Древнерусское вера
Язычество — народная религия ("язык" — нация). Это религия природы, такая же древняя, как и само человечество. Вместе с человечеством вера исторически развивалось. Одна из ранних периодизаций славянского язычества (относящаяся к XII в.) выделяет в нем четыре стадии:
1.Культ упырей (вампиров) и берегинь — враждебных и благожелательных духов первобытных охотников. 2.Культ Рода и рожаниц — земледельческих небесных божеств. 3.Культ Перуна — бога грозы, молнии и грома, в дальнейшем — бога войны, покровителя воинов и князей. 4.Оскудение языческих культов после принятия христианства. В поздней поэтической системе фольклора отразились архаичные формы сознания: фетишизм (через фр. fetiche — "амулет") — поклонение неодушевленным предметам; анимизм (от лат. anima — "воротила") — вера в существование духов, в одушевленность живой и неживой природы; тотемизм (через англ. totem из языка индейцев, означающее "его род") — вера в сверхъестественную связь и кровную сходство ‘людей с животным или растением-первопредком.
Фольклор первобытного общества характеризовало восприятие причинно-следственных отношений в форме их тождества, а также нерасчлененность пространства и времени. Древнее представление о совмещенности времени и пространства обнаруживается в волшебной сказке. В ней пространство состоит из предметов, а эпоха определяется перемещением этих предметов. По этому поводу В. В. Колесов писал: "Вспомним, что герой волшебной сомнение должен ходить по белу свету в поисках невесты, пропавшей враз же после свадьбы. Обычно ее похищает какая-то темная сила (ночь), или она сама сообразно каким-то причинам надевает "самосветное платье" и исчезает с глаз. Белый сияние — это в пиру похмелье: рассвет перед началом блужданий <…> Первоначально это слитое воедино представление о времени и пространстве, только затем в сознании происходит выделение пространства в качестве самостоятельной сущности и закрепление как определенной формы бытия. Поэтому чистый свет нашей сказки — не случайное соединение двух слов; потаенный значение сочетания в том и заключается, что исходная временная характеристика (рассвет после тьмы) развертывается в пространственную (ход героя)".
Мышление древних было образным. Французский психолог Л. Леви-Брюль писал: "Член племени, тотема, клана чувствует свое мистическое единство со своей социальной группой, свое мистическое единство с животным сиречь растительным видом, который является его тотемом, свое мистическое единство с душой сна, свое мистическое единство с лесной душой и т. д."2. Это качество он назвал законом партиципации (от лат. partici-patio — "сопричастие"). Партиципация — естественный основной постановление древних, благодаря которому мир представлялся им единым целым. К этому закону восходят некоторые поэтические особенности позднего фольклора (например, способность персонажей изменять особенный облик). Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце (Хоре, Даждьбог, племя, Ярило и проч.). Наряду с солнцем поклонялись земному огню. Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная ересь в чудесные источники. Они также поклонялись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь.
В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления разных растений (березы, дуба, сосны, рябины, липы, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб (медведь, путь, лось, конь, волк, заяц, корова, козел, баран, собака, храбрец, кукушка, утка, петух, курица, щука и др.).
Особенно почитаем был культ умерших предков. Язычники верили в бессмертие души. В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, который покойный слышит обращенные к нему слова. Умершие становились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, для воде. Эти духи обычно представлялись в виде стариков, "дедов". Сложилась так называемая "низшая мифология": вера в лешего, водяного, полевика, домового, банника, гуменника, овинника и проч. С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитание Рода и рожаниц. Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, сколько покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни — Радуница и Троица, а также Дмитриев день — были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.
следовать несколько лет до принятия христианства (около 980 г.) дворянин Владимир Святославович попытался произвести языческую реформу, придать язычеству статус государственной религии. В Киеве он установил идолы языческих божеств (Перуна, Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши), которым приносились жертвы. Идолы Перуна и Велеса были установлены также и в Новгороде. Очевидно, это были божества, близкие князю и его дружине.
Раннетрадиционный фольклор был слит с практической жизнью и мифологией родоплеменного общества. Во времена Русии позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персонажей: Коляда, Овсень, Масленица, Лада (Лад, Ладо), Весна, Русалка, Ярило, Купала, Марена, Кострома и др.
Рубрика: 
Метки: 
